A reedição de Bruxaria, Oráculos e Magia entre os Azande, de E. E. Evans-Pritchard, pode ser vislumbrada como parte deste momento favorável à antropologia no mercado editorial brasileiro, sobretudo quando consideramos que este pesquisador britânico é, sem dúvida, um dos grandes responsáveis pela difusão e desenvolvimento da assim chamada antropologia social britânica. Suas contribuições para as discussões acerca da etnografia e da teoria antropológica são, ainda hoje, de fundamental importância para a disciplina, sobretudo quando retomamos o debate sobre o estrutural-funcionalismo e seus desdobramentos. Importa esclarecer, todavia, que a edição brasileira não é uma tradução do original de 1937, mas sim da versão reduzida lançada em 1976. Entretanto, é preciso assinalar que, apesar de apresentado com praticamente metade de seu tamanho original, o livro continua sendo de uma riqueza teórico-metodológica considerável, de tal maneira que o antropólogo Eduardo Viveiros de Castro, que revisou a tradução que ele mesmo havia feito em 1978, chega a dizer que seria “difícil imaginar onde estaria a antropologia hoje sem tais análises, sem as contribuições teóricas desta etnografia” (p. 7).

Nascido em Sussex, Inglaterra, no ano de 1902, Evans-Pritchard iniciou seus estudos em Oxford e obteve seu doutorado na London School of Economics and Political Sciences (LSE). Seu primeiro trabalho de campo se deu justamente entre os Azande, povo da África Central com o qual conviveu em diferentes períodos de 1926 a 1932. Os resultados desta pesquisa foram sua tese de doutorado e a publicação de Bruxaria, Oráculos e Magia entre os Azande, bem como inúmeras outras obras lançadas ao longo de toda sua carreira. Posteriormente, entre 1935 e 1936 e no ano de 1938, Evans-Pritchard realizou pesquisa de campo entre os Nuer, outro povo da mesma região africana. Desta nova experiência também resultaram diversas obras, dentre as quais merece destaque especial “Os Nuer: uma descrição do modo de subsistência e das instituições políticas de um povo nilota”.

Bruxaria, Oráculos e Magia entre os Azande e Os Nuer, certamente as obras mais conhecidas dentre aquelas que compõem a produção bibliográfica deste autor, representam propósitos e modelos analíticos distintos, apresentando, cada uma ao seu modo, problemas que se tornaram clássicos para a antropologia. Num primeiro momento, sob considerável influência de Malinowski, Evans-Pritchard está preocupado em demonstrar como os Azande possuem um sistema de crenças dotado de uma coerência interna, capaz de explicar a vida humana e fornecer solução para os infortúnios do cotidiano. Mais tarde, sua etnografia sobre os Nuer já explicita as interlocuções que estabeleceu com Meyer Fortes e Radcliffe-Brown, caracterizando-se como a descrição de uma estrutura social que contém em sua própria constituição a tensão entre grupos cuja “oposição segmentar” acaba garantindo a manutenção do sistema como um todo.

Malgrado estas diferenças que refletem diferentes momentos da trajetória intelectual do autor, há algo que chama a atenção nestas duas monografias: trata-se da qualidade e da originalidade de sua escrita etnográfica. Clifford Geertz (2002), ao escrever sobre Evans-Pritchard, afirma que a riqueza de sua obra reside, em boa medida, na clareza de sua narrativa, convincente a ponto de nos fazer acreditar que realmente “esteve lá” e é capaz de contar o que vivenciou com precisão extrema, num tom que pressupõe uma espécie de “contrato narrativo” entre o escritor e seus leitores. Tais leitores seriam identificados como interlocutores, compartilhando de concepções sociais, culturais e literárias que permitiam o estabelecimento de uma espécie de “diálogo” ao longo de toda a argumentação.

Considerando a análise de Geertz, ao longo da leitura de Bruxaria, oráculos e magia entre os Azande podemos perceber como Evans-Pritchard trabalha arduamente para demonstrar de que maneira as crenças nativas, possivelmente irracionais e desprovidas de sentido para um observador europeu, na verdade possuem uma base lógica solidamente elaborada. Para atingir este objetivo, a explicitação da postura do pesquisador tem uma importância considerável. Por isso, Adam Kuper (1978) destaca o fato de que, antes de qualquer coisa, Evans-Pritchard faz questão de insistir na facilidade com que ele mesmo, um “europeu racional”, foi capaz de incorporar e utilizar tais concepções no cotidiano, durante sua vivência entre os Azande. O relato da noite em que saiu para passear e “viu” a luz característica da bruxaria passar no meio da vegetação, mesmo que carregado de ironia, é bastante significativo (p. 42).

A coerência do sistema advém, em grande medida, da aceitação da possibilidade dos agentes místicos causarem infortúnio e, mais do que isto, de que existem maneiras de identificar e intervir sobre aqueles que estão causando o mal. Ou seja: a bruxaria tem causadores concretos, os bruxos, mesmo que eles não necessariamente saibam de seus poderes, uma vez que estes são conseqüência da hereditariedade, em relação a qual não se tem escolha – dependem de um elemento orgânico, com o qual simplesmente se nasce ou não se nasce. Ora, como decorrência disto, temos que, ao mesmo tempo em que explica os infortúnios, a bruxaria oferece os meios para combatê-los. As trocas de acusações e o recurso a mecanismos eficazes de vingança só reforçam a lógica do sistema. Nas palavras de Kuper, as crenças “são constantemente reforçadas pela experiência. Os oráculos confirmam isso. A magia de vingança é realizada. Morre alguém nas vizinhanças e o oráculo confirma que era um bruxo (ou bruxa)” (Kuper, 1978: 99).

As acusações de bruxaria surgem apenas quando há algum tipo de animosidade entre os sujeitos envolvidos. Dependem, portanto, de todo um conjunto de relações sociais previamente estabelecidas. Neste sentido, é importante ressaltar que as diferenças de gênero, idade e posição social são determinantes na definição de quem pode ou não acusar e/ou ser acusado. Segundo o autor, a explicação mais evidente estaria no fato simples de que a bruxaria só pode existir entre pessoas que se relacionam com alguma freqüência e proximidade. Assim, um homem qualquer, por exemplo, dificilmente poderia ser acusado por outras mulheres que não fossem uma de suas esposas, visto que não é esperado que tenha contatos com elas numa freqüência capaz de sequer possibilitar o surgimento de algum tipo de ódio ou ressentimento. Na mesma direção, as crianças, interagindo pouco com adultos fora de seu núcleo familiar, também estão normalmente livres de suspeita – além disso, elas teriam um desenvolvimento ainda incipiente da substância-bruxaria em seus organismos. Por fim, é seguindo esta linha de raciocínio que podemos entender porque os plebeus poderosos raramente são acusados por quem tem menos posses: além de uma distância concretamente verificável no cotidiano, temos aqui relações de poder envolvidas. No caso dos nobres, há ainda outro agravante: acusar um deles é supor que toda a família real é composta por bruxos, algo inconcebível no ideal expresso pelos Azande.

Evans-Pritchard insiste que a bruxaria, tal como é concebida por seus informantes, não apenas oferece uma possibilidade de explicar quaisquer infortúnios que atinjam as pessoas, como também é capaz de fornecer os mecanismos necessários para combatê-los. Ocorre, daí, que os Azande não têm as explicações de ordem mística como algo anormal e inesperado, sendo que, ao se referir à constante presença dos bruxos em seu dia-a-dia, “é a agressividade e não a estranheza sobrenatural dessas ações que os Azande sublinham quando falam delas, e é raiva e não temor o que se observa em sua resposta a elas” (p. 50).

Dentre a ampla gama de eventos cuja ocorrência em determinado momento e local é atribuída à bruxaria, o único que leva os sujeitos a buscarem vingança ou reparação é a morte. As “causas reais” não são desconsideradas, mas “a morte leva à consulta de oráculos, à realização de ritos mágicos, e à vingança” (p. 55).

A consulta aos oráculos, todavia, não ocorre apenas quando se está procurando vingança. A qualquer momento, um homem pode perguntar a um oráculo de sua confiança se há algum “embruxamento” capaz de prejudicar um empreendimento que esteja nos seus planos para o futuro. Isto vale para atividades que vão desde viagens até casamentos. O resultado destas consultas é capaz de impor comportamentos que serão seguidos e atividades que serão realizadas, mas também fornece meios para fugir de alguma coisa que não se queira fazer: para tanto, é muito comum mentir que o oráculo foi consultado e forneceu um prognóstico negativo para tal atividade. Assim, de certa forma Evans-Pritchard contribuiu para desconstruir idéias então vigentes acerca da “racionalidade” dos “nativos”: estes são suficientemente engenhosos para usar a autoridade de um mecanismo socialmente reconhecido em favor de seus interesses pessoais.
Seja como for, nos casos mais graves (doenças capazes de resultar em morte, geralmente) o oráculo de veneno é procurado com a intenção de descobrir os responsáveis pelo infortúnio. Uma série de nomes de pessoas do âmbito de relações do atingido é apresentada, até que se chegue ao acusado (ou acusados). Daí em diante, há uma série de procedimentos normatizados, variantes conforme a consideração que se tem pelo bruxo, mas a intenção final de todos eles é fazer com que tal indivíduo se retrate e pare com sua influência nefasta. Pretende-se, enfim, que tudo volte a uma situação de equilíbrio.

O sistema estaria, desta maneira, fazendo jus a sua coerência interna, tendo como uma de suas conseqüências fundamentais a constatação de que todo infortúnio supõe ação da bruxaria e, por isso mesmo, sempre deve ter um autor. Na interpretação de Evans-Pritchard, trata-se de um conjunto de crenças cuja função primordial é garantir a continuidade do funcionamento adequado da sociedade: “A crença na bruxaria é um valioso corretivo contra impulsos não caridosos, porque uma demonstração de mau humor, mesquinharia ou hostilidade pode acarretar sérias conseqüências. Como os Azande não sabem quem é ou não é bruxo, partem do princípio de que todos os seus vizinhos podem sê-lo, e assim cuidam de não os ofender à toa” (p. 81).

O “idioma místico” é, portanto, a chave que explica praticamente todos os conflitos que surgem entre os Azande, ao mesmo tempo em que apresenta os instrumentos para sua resolução. Conseqüentemente, talvez seja possível dizer que a bruxaria tem como uma de suas principais “funções” atuar como “força conservadora”, lidando com as tensões de forma a garantir a manutenção do equilíbrio na estrutura social.