Coluna (Edição nº 19)

"El pensamiento domesticado: Gilles Deleuze y la antropología", por L. Nicolás Guigou (*)

“Yo es otro siempre me ha parecido una patraña.
Una patraña brillante, de acuerdo.”
Colette Audry, Rien au-delà 

I. Unos devenires nativos.

 Resulta por demás interesante el acercamiento del pensamiento deleuziano a algunas intentonas antropológicas. Por cierto que este matrimonio debería de haberse realizado hace algún tiempo atrás. Sin embargo, los prejuicios que van desde modalidades de escritura a estrategias de pensamiento, colaboraron a que el pensamiento de Gilles Deleuze  fuera “minoritario” en la reflexión antropológica.

Y he aquí Deleuze. Un Deleuze tamizado por la tranquilidad de pensamiento, del pensamiento de estado, del logo-pensamiento disciplinario. Toda una paradoja: un Deleuze arborescente.           

Tal Deleuze nos es ofrecido en um artículo intitulado “Os tambores dos mortos e os vivos. Etnografia, antropologia e política em Ilhéus, Bahia” de Marcio Goldman (Goldman, 2003).

Aquí EL ANTROPOLOGO – y prefiero utilizar mayúsculas de manera de acentuar, grabar el juego del nombre proprio- inventa un devenir particular: el devenir nativo (¿pero se podrá hablar de invención en el momento que toda una tradición disciplinaria se moviliza bajo la efectología de los dicursos autorizados?).            

La invención logocéntrica del devenir nativo , parece ser uma nueva tentativa de producir una teorización novedosa sobre la etnografía ( esto quiere decir, preservar la tradición antropológica, a la vez que darle um poco de condimento por medio de un pensador renombrado y a la vez marginal como Deleuze). 

Resulta que para cierta mirada antropológica el devenir  es recuperado y contextualizado en tanto “...o movimento através do qual um sujeito sai de sua própria condição por meio de uma relação de afetos que consegue estabelecer com uma condição outra.” (Goldman, 2003: 464) 

El problema aquí no es la fidelidad hacia el pensamiento de Deleuze (todo un horror), ni tampoco la cita acertada. Es el camino cerrado de las “ideas justas” en vez de “justo ideas”.            

Pero los devenires son justamente otra cosa: no se trata ni de sujetos, ni se trata de condiciones, ni menos de “salirse” de los sujetos y las condiciones para reencontrarse en otra condición. Es importante destacar que este Deleuze arborescente tiene muchas ventajas para EL ANTROPOLOGO:

1) preservo la figura del nativo así sea mediante la mutación de “devenir-nativo”, con lo que colaboro a la producción de una centralidad (“nativo”) y la relación con otra centralidad (“antropólogo”).

2) sigo produciendo “el/los otros”, cuando justamente de lo que se trata es (deleuzianamente) de salirse de esa rostrocidad.

3) puedo ser antisustancialista, al mismo tiempo que sigo escribiendo sobre yo/los otros en tanto centralidades que se relacionan por “algo” que los afecta ( a ellos, a mí).

Sin embargo, un bloque de devenir ( o una evolución a-paralela) se revela contra una suerte de “teoría etnográfica”. En todo caso, la posibilidad de uma teoría etnográfica debería admitir varios devenires que van por el medio.

Más que una teoría etnográfica tal vez sería más interesante movilizar una antropología del “entre”.

Una antropología del "entre" es un ejercicio antimimético por lo menos de tres maneras:

a) no me identifico conmigo mismo. No me vuelvo un "intelectual orgánico" de mí mismo ("Verdaderamente la escritura no tiene su finalidad en sí misma, pero precisamente porque la vida no es algo personal." [Deleuze, 1980: 59])

b) no me identifico miméticamente con los sujetos que investigo ni tampoco con los otros, enmarcados y producidos en tanto que otros:

"El mimetismo es un mal concepto, producto de una lógica binaria, para explicar fenómenos que tienen otra naturaleza. Ni el cocodrilo reproduce el tronco de un árbol, ni el camaleón reproduce los colores del entorno. La Pantera Rosa no imita nada, no reproduce nada, pinta el mundo de su color, rosa sobre rosa, ese es su devenir-mundo para devenir imperceptible, asignificante, trazar su ruptura, su propia línea de fuga, llevar hasta el final su 'evolución aparalela'." (Deleuze; Guattari, 1988:16)

c) una antropología del "entre" es una antropología del movimiento. Varias intensidades donde la velocidad no es necesariamente equiparable a la velocidad de la escritura (la etno-ficción del "Informe de Brodie" de Borges puede ser un ejemplo).

Y el "entre" más que conformarse en un "entre" inter-subjetivo, o bien un punto equidistante entre dos centros (investigador/ investigado), o en "espíritu humano" en pleno movimiento (metáfora del inconsciente), o en algo que “afecta” a las centralidades en juego,  evoca sin representar. Un espacio que parece vacío porque apenas hemos comenzado a experimentar sobre las modalidades de la evocación.             

Se han dicho muchas cosas del "entre". Peculiar vacío que significa:

"No estamos ya ni siquiera autorizados a decir que "entre" sea un elemento puramente sintáctico. Además de su función sintáctica, mediante la remarcación de su vacío semántico se pone a significar. Su vacío semántico significa, pero el espaciamiento y la articulación; tiene por sentido la posibilidad de la sintaxis y ordena el juego del sentido. Ni puramente sintáctico, ni puramente semántico, señala la abertura articulada de esa oposición." (Derrida, 1975:335)              

Un vacío, no ontologizado, sin centro o centralidades, sin identidades con nombre propio. Nada de centros, ni mediaciones, ni intermediaciones:

"Encontramos personas (y a veces sin conocerlas ni haberlas visto jamás), pero también movimientos,ideas,acontecimientos,entidades.
Y aunque todas estas cosas tengan nombres propios, el nombre propio no designa ni a una persona ni a un sujeto. Designa un efecto, un zig-zag, algo que pasa o que sucede entre dos como bajo una diferencia de potencia: "efecto Compton", "efecto Kelvin". Es lo mismo que decíamos para los devenires: no es que un término devenga el otro, sino que cada uno encuentra al otro, un único devenir que no es común para los dos, puesto que nada tienen que ver el uno con el otro, sino que está entre los dos, que tiene su propia dirección, un bloque de devenir, una evolución a-paralela. Eso es precisamente la doble captura, la abeja. Y la orquídea: nada que esté ni en una ni en otra, aunque pueda llegar a intercambiarse, a mezclarse, sino algo que está entre las dos, fuera de las dos, y que corre en otra dirección." (Deleuze; Parnet, 1980: 11)

II. Los sueños del antropólogo.

EL ANTROPOLOGO tiene como objetivo último ...”refletir sobre a possibilidade de manter o ponto de vista antropológico tradicional, quando o objeto observado faz parte do coração da sociedade do observador.”(Goldman, 2003: 443)               

Para ello ingresa en el entramado del ver/decir a través de tres interrogantes más o menos clásica y que Bourdieu ya respondió hace unos años. Ontologoziación del entre, sustancialización de los devenires, la circularidad mítica de las interrogantes, su encapsulamiento en las preguntas que solamente me puedo plantear (parte de una práctica simbólica que resulta de la propia violencia simbólica) ya conforman o poseen sus inevitables respuestas. En este ritmo, el ver panoptizado que atraviesa inclusive al ANTROPOLOGO le hará preguntarse en tanto observador, en esa continuidad redonda de preguntas-respuestas acerca de la distancia de la mirada (en relación a la democracia representativa) y también acerca de la diferencia del observar bifurcando el ojo antropológico (dado que tengo dos ojos, uno puede abarcar grupos políticos siendo creyente y otro, grupos de creyentes siendo escéptico).  Pero tal vez sea mejor pensar que EL ANTROPOLOGO sea un monstruo bifronte, más allá de cualquier clasificación. Entonces el hilo de Ariadna sería toda esta trama –esas estrategias de verosimilitud textual- en la cual (mi) trabajo de campo, lo ominoso (escucho los tambores de los muertos en la noche), el sueño (sueño con un petista que me habla), disminuye al minotauro deleuziano a la condición de perrito faldero. Por cierto que EL ANTROPOLOGO no es el minotauro, ni un monstruo bifronte. Es Teseo o la razón cansada. Los laberintos se suceden, y Teseo continúa labrando más laberintos. Sin confiar en enfrentar al Minotauro y darle muerte (el delirio de la racionalidad completa), sin confiar en encontrar la luz, su reposo está apenas en algún tenue reflejo de su rostro.

Y mientras, el devenir-nativo se disuelve en la sonrisa nietzscheana.

© L. Nicolás Guigou, 2004/avisual@adinet.com.uy/www.antropologiasocial.org.uy

Deleuze, Gilles Logique du Sens. Paris, Minuit, 1969.

Deleuze, Gilles; Guattari, Félix  Mil Mesetas. Valencia, Pre-textos, 1988.

Deleuze, Gilles; Parnet, Claire Diálogos. Pre-textos, Valencia. 1980

Derrida, Jacques  “La doble sesión.”In: La diseminación. Madrid, Fundamentos, 1975.

Goldman, Marcio “Os tambores dos mortos e os tambores dos vivos. Etnografia, antropologia e política em Ilhéus, Bahia.” Revista de Antropologia, São Paulo, USP, v.46, nro 2, 2003.

Guigou, L. Nicolás; Tani, Ruben Publicaciones Universitarias, Montevideo, 2001.

Publicado también en formato de artículo:

“Por una antropología del entre”.

- Revista Comuniquiatra, Universidad de Sevilla, nro..1, mayo, Sevilla, 2001, on line http://comuniquiatra.dk3.com/ ISSN  1577-8398

-Revista CAOS, Universidade Federal de Paraíba, nro. 3., diciembre, João Pessoa, 2001, on line URL http://chip.cchla.ufpb.br/caos/index03.html 

-Revista electrónica Diverso, nro.3., octubre, Montevideo, 2001, on line URL http:///www.educar.org/revistas/diverso/ ISSN 1510-3862.

(*) L. Nicolás Guigou é Prof. Adj. da Universidad de la República, Montevideo, Uruguay.